受德国恐怖浪漫主义和安·拉德克利夫作品的启发，刘易斯在十九岁时创作了他的杰作《僧侣》。这部作品包含许多典型的哥特式元素：修道院里的诱惑、好色的僧侣、邪恶的修道院院长、强盗以及美丽的女主角。然而，正如艾玛·麦克沃伊（金史密斯学院讲师）为这本新版所写的导言所示，刘易斯也玩弄了传统手法，从阴森的现实主义到社会喜剧，甚至戏仿了他所创作的流派。
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威廉·詹姆斯，来自维基共享资源
《杂谈》基于詹姆斯1901-1902年在爱丁堡的一系列讲座。顾名思义，它探讨了一系列由一条共同线索串联起来的、形形色色的证言。这些证言都源于个人的经历，他们在某种程度上探索着自己与所谓的“神”之间的关系。如今，许多关于此类经历的讨论（无论是宗教皈依、神秘体验，还是仅仅是模糊的“某种存在感”），基本上都将其视为精神功能障碍的症状，或更广泛的焦虑或缺失。道金斯在《上帝错觉》中曾写道：“精神病院里的人认为自己是拿破仑或查理·卓别林；宗教体 如何为电报号码数据定价 验的不同之处仅在于声称拥有这些体验的人更多。”这显然是心理学的语言，而非进化生物学的语言，但有趣的是，作为心理学家的詹姆斯实际上并没有那么多的异议。事实上，他是第一个认识到病态精神异常是许多宗教体验的核心的人。（他曾称贵格会创始人乔治·福克斯为“精神病患者”！）
他绝对无法接受的是，一旦“诊断”出
种宗教情感（即确定了其生理或心理原因），我们就必然会认为科学已经“解决”了它，或者说已经彻底解决了它。詹姆斯认为，确定原因与定义事物的本质特征并非一回事，更遑论定义其价值。正如我们不会因为发现艺术家是因为那周急需用钱而画了一幅画就说我们“解决”了这幅画一样。詹姆斯在《宗教种类》一 新闻 美国 书中所做的，就是探究我们丰富多样的经验与我们试图借助术语、抽象概念和权威来解释这些经验的片面性之间的差距。他始终担心，某种科学分析会鼓励我们信奉抽象的解释，而这往往以牺牲我们自身的经验为代价——而经验正是我们唯一能够真正了解的东西。在《宗教种类》中，詹姆斯不仅考察了宗教信仰的情感基础，也考察了所有信仰的情感基础。如今，当我们生活在宗教与科学不断上演的对立中时，也许有一本书可以提醒我们，我们建立对周围世界的信仰的基础是多么的暂时、多么的偶然、多么的情绪化，但同时也是多么的丰富……嗯，它也许能帮助我们前进一些。